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  • Vingt et un ans après le retrait syrien, le Liban est-il vraiment sorti de 1983 ?


    L’année 1983 n’est pas seulement une date dans l’histoire libanaise. Elle est devenue une structure politique dont le Liban n’est jamais véritablement sorti.

    On la réduit souvent à l’accord du 17 mai avec Israël, à son effondrement rapide, à la fragmentation militaire et au basculement progressif vers une nouvelle phase de la guerre civile. Mais 1983 représente davantage qu’un épisode diplomatique ou militaire : elle marque la démonstration brutale de l’incapacité de l’État libanais à produire une décision souveraine unique.

    C’est là que se situe la faille originelle.

    L’échec du 17 mai ne fut pas seulement l’échec d’un accord. Il fut l’échec d’un centre décisionnel. Un État qui signe sans pouvoir imposer, qui engage sans pouvoir garantir, qui promet sans pouvoir exécuter, révèle moins une faiblesse diplomatique qu’une absence de souveraineté réelle.

    Le problème n’était pas Israël, pas la Syrie, pas même l’Iran qui n’occupait pas encore la place qu’il prendra plus tard. Le problème était déjà intérieur : qui décide réellement au Liban ?

    Cette question n’a jamais cessé de hanter la vie politique libanaise.

    L’armée elle-même, institution supposée incarner l’unité de l’État, devient alors le reflet de cette fragmentation. Le commandement du général Ibrahim Tannous, puis son remplacement dans le contexte du chaos de 1984, illustrent cette incapacité du pouvoir central à conserver le monopole effectif de la force. Lorsque l’armée cesse d’être le prolongement d’un État et devient l’objet des équilibres politiques, ce n’est pas seulement une crise sécuritaire : c’est une crise de souveraineté.

    Depuis, chaque séquence majeure répète la même logique.

    L’accord de Taëf n’a pas restauré un centre souverain ; il a organisé une coexistence. Il a mis fin à la guerre ouverte sans résoudre la question fondamentale du monopole de la décision. L’occupation syrienne a gelé le problème sans le résoudre, en remplaçant l’arbitrage interne par une souveraineté extérieure imposée. Le retrait syrien du 26 avril 2005 n’a pas restauré l’État : il a révélé le vide qu’occupait cette occupation.

    C’est ici que le 14 mars devient central.

    Le retrait syrien fut un moment historique réel : mobilisation populaire massive, majorité parlementaire nouvelle, soutien international large, possibilité concrète de refondation de l’État. Après le retrait israélien du Sud en 2000, puis le départ des troupes syriennes en 2005, l’argument de l’exception permanente devenait beaucoup plus difficile à soutenir.

    Le Liban disposait alors d’une véritable fenêtre historique.

    Tout était réuni pour rétablir clairement le principe fondamental : une seule autorité, une seule armée, une seule décision stratégique.

    Mais cette fenêtre n’a pas été saisie.

    Le Hezbollah est resté armé, autonome dans sa décision militaire, intégré politiquement sans être absorbé institutionnellement. La majorité parlementaire du 14 mars existait, la légitimité populaire existait, le contexte diplomatique était favorable — et pourtant la décision fondamentale n’a pas été imposée.

    Le choix fut celui de la coexistence prudente plutôt que de la restauration souveraine. On a préféré gérer l’équilibre plutôt que rétablir la règle.

    Par peur de la guerre civile, par calcul politique, par prudence internationale ou par absence de consensus interne, les raisons peuvent être discutées. Mais le résultat, lui, est incontestable : le problème a été reporté, non résolu.

    Puis 2006 a verrouillé davantage encore le rapport de force, et le 7 mai 2008 a transformé cette réalité en fait politique assumé : la majorité parlementaire ne suffisait pas face à une supériorité militaire autonome.

    Autrement dit, le centre politique existait, mais le centre souverain n’existait pas.

    Le 14 mars a libéré le Liban d’une occupation ; il n’a pas réussi à le rendre pleinement souverain.

    Le Hezbollah ne crée pas cette crise ; il en est l’expression contemporaine la plus visible.

    Réduire la question libanaise au seul désarmement du Hezbollah est une erreur analytique. Le problème précède le Hezbollah et lui survivrait même s’il disparaissait demain. Une milice armée hors du monopole étatique n’est pas la cause première de la crise : elle est le symptôme le plus achevé d’un État qui n’a jamais retrouvé sa pleine souveraineté.

    Un État ne peut pas avoir deux armées. Cette formule, souvent répétée, est juste — mais insuffisante. Car la vraie question est plus radicale : un État peut-il exister lorsqu’il n’a plus un seul centre de décision ?

    Le Liban souffre moins d’un excès de conflits que d’un déficit d’État.

    Chaque tentative de réforme contourne ce constat. On discute des équilibres confessionnels, des répartitions institutionnelles, des garanties communautaires, des alliances régionales, mais rarement de cette évidence première : sans souveraineté effective, aucune architecture politique ne tient durablement.

    Le pays vit depuis des décennies dans la gestion de l’anomalie. Il administre l’absence de décision comme si elle constituait un système. Il transforme l’exception en méthode de gouvernement.

    C’est pourquoi le vrai risque aujourd’hui n’est pas de revivre 1983.

    C’est de découvrir que nous n’en sommes jamais sortis.

    Tant que la question centrale — qui décide ? — restera sans réponse claire, chaque cessez-le-feu, chaque médiation, chaque compromis international ne sera qu’un sursis.

    On ne sort pas de 1983 avec une nouvelle négociation.

    On en sort avec la reconstruction d’un État capable de décider, d’imposer et d’assumer.

    Autrement dit : avec le retour de la souveraineté.

  • Après le cessez-le-feu : le désarmement du Hezbollah ou le désarmement de l’État?



    Au Liban, les crises ne s’achèvent jamais avec un cessez-le-feu. Elles commencent souvent après. La trêve n’est pas la fin de la guerre, mais son déplacement : du terrain militaire vers le champ politique, de la frontière vers l’intérieur, des missiles vers le contrôle de la décision nationale.

    La véritable question, après tout cessez-le-feu avec Israël, n’est donc pas seulement de savoir si la trêve tiendra, mais ce qu’il adviendra de l’État libanais lui-même. Qui décidera ? Qui imposera les limites ? Et surtout : qui détiendra réellement le monopole de la décision souveraine ?

    La phase actuelle place le Liban devant une équation redoutable. La communauté internationale ne s’arrête pas à la stabilisation du Sud. Très rapidement, le débat se déplace vers une question bien plus sensible : celle du devenir de l’arsenal du Hezbollah, de la place de l’armée libanaise, du rôle de l’État et de la relation entre Beyrouth, Washington et les capitales arabes impliquées dans la séquence à venir.

    C’est là que commence la véritable crise.

    Si le cessez-le-feu tient, la pression internationale quittera progressivement le terrain militaire pour se concentrer sur le terrain politique. L’État libanais sera alors confronté à une question qu’il évite depuis des décennies : peut-il redevenir pleinement souverain, ou se contentera-t-il une fois de plus de gérer l’ancien équilibre sous une nouvelle apparence ?

    Ce succès apparent peut devenir, paradoxalement, plus dangereux que la guerre elle-même pour le Hezbollah. Car la fin du bruit des armes ouvre immédiatement le dossier central : celui du monopole de la force légitime. Dès lors que la question devient celle de l’exclusivité des armes entre les mains de l’État, il ne s’agit plus d’un simple débat technique, mais d’un enjeu existentiel pour un acteur qui a construit sa légitimité sur une puissance supérieure à celle de l’État lui-même.

    Dans ce contexte, la réponse ne prend pas nécessairement la forme d’une confrontation militaire directe. Le 7 mai 2008 n’a jamais été seulement un épisode sécuritaire ; il fut une démonstration politique : l’État peut administrer, mais il ne peut pas redéfinir seul le véritable rapport de force.

    Aujourd’hui, la version contemporaine de ce scénario pourrait être plus sophistiquée. Non pas forcément une démonstration armée frontale, mais une forme de « 7 mai soft » : pression politique, mobilisation de rue, sit-in devant le Grand Sérail, paralysie administrative, discours social et économique servant de couverture à une bataille profondément souveraine.

    L’arme reste en arrière-plan, mais sa simple existence suffit à produire l’effet recherché. Il n’est pas toujours nécessaire d’utiliser la force ; il suffit que chacun sache qu’elle peut être utilisée.

    Ce scénario devient particulièrement plausible si le Hezbollah estime qu’une tentative sérieuse de modification des règles du jeu est engagée : restriction financière, contrôle des passages frontaliers, renforcement du rôle effectif de l’armée, réduction des marges sécuritaires, ou transformation de la présidence et du gouvernement d’un simple mécanisme de gestion en véritable instrument de souveraineté.

    À l’inverse, si le cessez-le-feu échoue ou demeure fragile, la priorité redevient immédiatement sécuritaire. La souveraineté est alors reportée à plus tard. Chaque frappe israélienne, chaque escalade, permet de refermer le débat sur une seule idée : ce n’est pas le moment de parler des armes, la priorité est à la confrontation. La guerre devient ainsi le meilleur mécanisme de suspension permanente de l’État.

    Le scénario le plus dangereux reste toutefois celui du double étau : une pression internationale persistante, des frappes israéliennes intermittentes, un processus diplomatique actif à Washington ou sous parrainage saoudien, et en parallèle une montée de la tension politique à Beyrouth. Le gouvernement se retrouve alors pris entre deux feux : avancer, c’est risquer l’explosion intérieure ; reculer, c’est renoncer à toute crédibilité souveraine.

    Dès lors, la vraie question n’est plus : le Liban peut-il désarmer le Hezbollah ?

    Elle devient plus profonde : le Liban peut-il empêcher le Hezbollah de désarmer l’État lui-même ?

    Car le problème n’est pas seulement l’existence d’une force armée hors du cadre légal, mais la capacité de cette force à empêcher l’émergence même d’un pouvoir souverain chaque fois que celui-ci tente de se reconstituer.

    C’est là toute la grande contradiction libanaise. Tout le monde parle de l’État, mais beaucoup ne souhaitent pas réellement son avènement. Car un État fort signifierait la fin de nombreuses fonctions : des leaderships locaux, des réseaux clientélistes, des équilibres régionaux et des rôles construits précisément sur le maintien du Liban dans une zone grise entre l’État et le non-État.

    C’est pourquoi l’après-ceasez-le-feu peut être plus dangereux que la guerre elle-même. Car il ne s’agit plus seulement d’un affrontement sur une frontière, mais d’une bataille sur la définition même du Liban : un État souverain ou un espace administré par le rapport de force.

    Le cessez-le-feu peut suspendre les combats. Il ne suspend pas la question essentielle.

    La vraie question n’est pas seulement de savoir qui possède les armes, mais qui possède le droit de décider.

  • La souveraineté ne se résume pas au désarmement : elle exige le démantèlement de l’État parallèle au sein même de l’État

    Le débat libanais est souvent réduit à une seule question : les armes du Hezbollah. Comme si la crise nationale pouvait être résolue par une décision technique portant sur l’exclusivité de la force armée entre les mains de l’État. Cet angle, bien qu’en partie juste, masque pourtant la réalité la plus profonde : les armes ne sont pas l’origine de la crise, mais l’une de ses manifestations.

    Le véritable problème est que le Liban ne fait pas seulement face à l’existence d’une force armée en dehors de l’État, mais à l’existence d’un système d’influence qui s’est installé à l’intérieur même de l’État. Il ne s’agit pas uniquement du Sud ou du front avec Israël, mais de l’administration, de la justice, des appareils sécuritaires, des nominations, de l’économie sociale, et même des mécanismes de représentation de la communauté chiite elle-même.

    Lorsqu’une organisation parvient à cumuler puissance militaire, couverture politique, extension administrative et légitimité sociale, la question n’est plus celle d’une simple « arme illégale », mais celle d’une structure de pouvoir parallèle, qui agit à la fois contre l’État et à travers lui.

    Le plus dangereux est que cette domination ne s’exerce pas uniquement par la force directe, mais par un réseau complexe d’intérêts, de peur et de dépendance matérielle. Des milliers de familles ont vu leurs revenus devenir liés à cette structure. Des milliers de fonctionnaires, d’officiers et d’intermédiaires locaux se retrouvent, volontairement ou sous contrainte, intégrés à cette logique de loyauté. Dès lors, l’opposition politique devient coûteuse, non seulement comme position idéologique, mais comme risque de perdre son emploi, sa protection ou simplement sa capacité à vivre.

    Au sein de l’environnement chiite, cette question prend une dimension encore plus sensible. L’opposant chiite national n’est pas traité comme un simple adversaire politique, mais comme une menace existentielle, parce qu’il remet en cause le monopole même de la représentation. Si l’opposition vient d’un adversaire chrétien ou sunnite, elle peut être absorbée dans la logique classique des clivages libanais. Mais lorsqu’elle surgit de l’intérieur même de la communauté chiite, portée par des figures religieuses ou sociales qui connaissent cette structure de l’intérieur, le danger devient bien plus grand.

    C’est pourquoi les témoignages de certains dignitaires religieux chiites opposés au Hezbollah revêtent une importance particulière. Ils ne parlent pas seulement des armes, mais de l’influence au sein des institutions, des pressions sociales, du contrôle des recrutements et des promotions, et de la transformation progressive de l’État en espace d’influence permanente. Ces témoignages ne doivent pas être lus comme des actes judiciaires, mais comme des indicateurs politiques révélant la nature réelle du système.

    L’erreur majeure de nombreuses approches internationales consiste à croire qu’il suffirait d’un accord sécuritaire : remettre les armes contre des garanties politiques. Même si cela devenait possible en théorie, le maintien des réseaux profonds à l’intérieur des institutions signifierait que la souveraineté n’aurait pas été restaurée ; seule la forme de la crise aurait changé.

    L’État ne se reconstruit pas uniquement par la disparition des armes visibles, mais par la restauration de sa propre légitimité. Cela suppose la création d’une véritable alternative pour le citoyen chiite qui ne veut pas rester prisonnier de cette structure : un État qui protège, un emploi qui ne dépend pas de l’allégeance, une justice qui ne se plie pas au rapport de force politique, et un cadre national qui permette d’être à la fois chiite et pleinement libanais, sans devoir choisir entre les deux.

    Ainsi, la bataille pour la souveraineté au Liban n’est pas dirigée contre la communauté chiite, mais pour sa libération du monopole de sa propre représentation. Ce n’est pas un affrontement entre communautés, mais entre la logique de l’État et celle de la structure parallèle.

    Le problème n’est pas seulement que l’État ne détient pas seul les armes ; c’est qu’en de nombreux points, l’État ne se possède plus lui-même.

  • Attaque contre la FINUL : ce que révèle vraiment la crise de souveraineté libanaise

    Patrouille de la FINUL dans le sud du Liban — une force internationale opérant dans un espace où l’État libanais ne détient pas l’exclusivité de l’usage de la force.



    L’attaque visant une patrouille de la Force intérimaire des Nations unies au Liban dans le sud du Liban, ayant entraîné la mort d’un militaire français et blessé grièvement trois autres, ne peut être interprétée comme un simple fait sécuritaire. Elle constitue un révélateur brutal d’une réalité plus profonde : l’incapacité de l’État libanais à exercer un contrôle exclusif sur l’usage de la force sur son propre territoire.

    La présence de la FINUL s’inscrit dans un cadre international précis, défini par le Conseil de sécurité des Nations unies à travers la résolution 1701 adoptée en 2006. Cette force opère avec l’accord de l’État libanais et en coordination avec ses institutions. En théorie, elle est donc intégrée à un dispositif souverain. En pratique, le fait qu’elle puisse être prise pour cible met en évidence une réalité différente : celle d’un contrôle fragmenté du territoire et d’une chaîne de décision sécuritaire incomplète.

    Cette attaque ne constitue pas une rupture, mais s’inscrit dans une continuité. Depuis 1978, la FINUL a été confrontée à de nombreuses attaques et situations violentes, ayant entraîné la mort de plus de 300 de ses membres. Ce constat ne relève pas de l’accident, mais d’un schéma récurrent. Il traduit l’existence d’un espace où l’autorité de l’État coexiste avec d’autres formes de pouvoir armé, capables d’initiative et d’action en dehors de tout cadre institutionnel.

    Dans ce contexte, la réaction du président français Emmanuel Macron prend une signification particulière. En demandant aux autorités libanaises de faire toute la lumière sur cette attaque, il ne formule pas seulement une exigence judiciaire. Il pose implicitement la question de la responsabilité souveraine. Car un État est jugé, avant tout, à sa capacité à identifier les auteurs d’une attaque, à les poursuivre et à les sanctionner.

    C’est là que se situe le cœur du problème. Le Liban ne souffre pas d’un vide institutionnel, mais d’une dualité structurelle. D’un côté, un État doté de légitimité juridique. De l’autre, une réalité sécuritaire dans laquelle l’usage de la force n’est pas exclusivement entre ses mains. Cette coexistence crée une zone d’incertitude permanente, où les lignes de responsabilité deviennent floues et où chaque action armée peut entraîner des conséquences qui dépassent le cadre national.

    Les implications sont lourdes. Sur le plan interne, cette situation affaiblit progressivement la crédibilité de l’État et alimente une perte de confiance dans ses institutions. Sur le plan externe, elle expose le Liban à une remise en question de ses engagements, notamment vis-à-vis des pays qui contribuent à la FINUL. À terme, c’est la capacité même du Liban à être considéré comme un acteur souverain qui est en jeu.

    L’attaque contre la FINUL ne doit donc pas être lue comme un événement isolé, mais comme l’expression d’un déséquilibre plus profond. Tant que la question du monopole de la force ne sera pas tranchée en faveur de l’État, les mêmes causes continueront de produire les mêmes effets.

    Le Liban se trouve aujourd’hui face à une alternative claire : soit il parvient à réaffirmer pleinement sa souveraineté en rétablissant l’exclusivité de la décision sécuritaire, soit il accepte de facto un système dual, avec toutes les conséquences que cela implique. Dans ce second cas, chaque attaque de ce type cessera d’être une exception pour devenir une confirmation.

  • Entre cessez-le-feu et souveraineté : l’erreur structurelle du discours de l’État libanais

    Dire la souveraineté ne suffit pas : encore faut-il entrer dans le réel.

    Dans les moments de crise majeure, les États ont tendance à densifier leur discours et à réorganiser leurs priorités au sein d’un récit unique, apparemment cohérent et rassurant. C’est ce qu’a reflété le dernier discours du président de la République Joseph Aoun, où le cessez-le-feu, le processus de négociation et la restauration de la souveraineté ont été présentés comme une séquence presque évidente : des sacrifices, puis un cessez-le-feu, puis des négociations, puis l’État.

    Mais cette cohérence apparente masque une problématique plus profonde. Ces trois éléments ne relèvent ni du même niveau, ni de la même logique. Les confondre ne revient pas seulement à simplifier la réalité, mais à la déformer.

    Le cessez-le-feu est, par nature, une mesure militaire conjoncturelle. Son objectif immédiat est de figer les combats, de réduire les pertes et d’ouvrir une fenêtre temporelle pour un repositionnement. Il est le produit d’un rapport de force sur le terrain et de pressions internationales, et non l’expression, en soi, d’une souveraineté accomplie ou d’une décision nationale indépendante. Historiquement, au Liban, le cessez-le-feu n’a jamais constitué un aboutissement, mais plutôt une étape dans des cycles plus longs d’instabilité.

    À l’inverse, la restauration de la souveraineté relève d’un processus fondamentalement différent. Il s’agit d’une dynamique interne, structurelle, qui implique la reconfiguration du centre de décision au sein de l’État, l’unification des références sécuritaires et militaires, et la redéfinition de la légitimité politique. Ce processus ne peut être réduit à un résultat militaire, ni découler mécaniquement d’une accalmie. Il suppose, par essence, une confrontation avec la réalité de la dualité du pouvoir, où l’autorité de l’État coexiste avec des forces armées en dehors de son cadre, au premier rang desquelles le Hezbollah.

    Les négociations, quant à elles, constituent un instrument. Elles ne portent en elles-mêmes ni valeur souveraine ni son contraire. Leur portée dépend du cadre dans lequel elles s’inscrivent : qui négocie, avec quel mandat, et dans quel rapport de force. Elles peuvent être un levier de consolidation de la souveraineté, comme elles peuvent servir à stabiliser des équilibres existants sans les transformer. Elles sont, en ce sens, un outil intrinsèquement ambivalent.

    La difficulté du discours officiel réside précisément dans la fusion de ces trois dynamiques en un récit linéaire. Cette fusion confère au cessez-le-feu une valeur souveraine qu’il ne possède pas, et présente les négociations comme un prolongement naturel de la reconstruction de l’État, tout en éludant la complexité réelle du processus de souveraineté. Le résultat n’est pas seulement une simplification du réel, mais la production d’attentes qui ne reposent pas sur des équilibres effectifs.

    Ce schéma n’est pas inédit. Le discours d’investiture du président de la République Joseph Aoun, malgré l’accueil favorable qu’il a reçu, reposait déjà sur une logique similaire : une élévation du niveau des intentions sans articulation claire des moyens de mise en œuvre. La nouveauté aujourd’hui tient à l’élargissement de ce registre, avec une formulation plus affirmée autour de la décision souveraine, du monopole de la force et de la restauration de l’État.

    Mais la différence entre l’énoncé d’un cap et l’entrée effective dans ce cap reste déterminante.

    La souveraineté ne procède ni mécaniquement d’un cessez-le-feu, ni naturellement d’un processus de négociation. Elle relève d’une transformation politique interne, impliquant une redistribution réelle du pouvoir et l’acceptation du coût d’une confrontation avec des équilibres établis. À défaut, elle demeure un cadre discursif plus qu’une réalité institutionnelle.

    En ce sens, le problème ne tient pas aux intentions, mais à la précision du diagnostic. Car la confusion des niveaux ne rapproche pas de l’État : elle peut, au contraire, en retarder l’avènement, en substituant à la confrontation nécessaire une gestion rhétorique de la crise.

    Le Liban ne manque pas de discours.
    Ce qui lui fait défaut, c’est la capacité à distinguer ce qui met fin à la guerre de ce qui construit l’État.

  • Nawaf Salam : la cohérence du droit à l’épreuve du réel libanais

    Nawaf Salam aux Nations unies, où s’est construite une part essentielle de sa légitimité.



    Le parcours de Nawaf Salam impose le respect. Juriste reconnu, diplomate de premier plan, ancien représentant du Liban aux Nations unies, puis président de la Cour internationale de Justice, il incarne une trajectoire rare dans un pays où la légitimité politique se construit le plus souvent dans l’entrelacement des appartenances, des rapports de force et des héritages.

    Chez lui, la légitimité procède d’un autre registre : celui du droit, de l’institution, et d’une certaine idée de l’ordre international. Cette cohérence est réelle. Elle traverse son parcours, ses prises de position, et ses écrits. Elle donne à son discours une solidité intellectuelle indéniable.

    Mais c’est précisément cette cohérence qui mérite d’être interrogée.

    Car tous les combats ne sont pas investis avec la même intensité.

    À l’échelle internationale, et en particulier sur la question palestinienne, Nawaf Salam a porté une ligne claire, constante, et engagée. À plusieurs reprises aux Nations unies, il a défendu un règlement fondé sur le droit international, dénoncé la colonisation israélienne et rappelé les principes juridiques qui encadrent la question. Sur ce terrain, son discours ne se limite pas à une fonction de représentation : il s’inscrit dans une conviction. La cause palestinienne apparaît ainsi comme un espace où le droit et l’engagement convergent, où la norme internationale offre un cadre lisible, et où la position peut être tenue sans ambiguïté.

    Cette clarté contraste avec la retenue observée sur d’autres dossiers pourtant centraux pour le Liban.

    Qu’il s’agisse du régime syrien, du rôle du Hezbollah ou de la question des réfugiés syriens, la parole de Nawaf Salam apparaît plus mesurée, plus prudente, parfois plus distante. L’explication la plus immédiate renvoie à la position officielle libanaise, souvent contrainte par ses propres équilibres internes. Mais cette lecture, si elle est partiellement juste, ne suffit pas à épuiser la question.

    Car ces sujets ont une caractéristique commune : ils relèvent du cœur du déséquilibre libanais.

    Ils ne sont pas des objets juridiques stabilisés. Ils sont des objets politiques conflictuels. Ils impliquent des rapports de force, des acteurs armés, des équilibres internes fragiles. Autrement dit, ils ne se prêtent pas à une lecture exclusivement normative. Ils exigent d’entrer dans la complexité du réel libanais, là où le droit ne suffit plus à produire de la clarté.

    C’est ici que se dessine une ligne de fracture.

    D’un côté, une capacité à investir pleinement des causes internationales structurées par le droit. De l’autre, une retenue face aux déséquilibres internes qui conditionnent pourtant l’existence même de l’État libanais. Non pas une contradiction, mais une hiérarchie.

    Cette hiérarchie se retrouve dans la manière dont est abordée la question du confessionnalisme. Dans ses écrits, Nawaf Salam en propose une critique nette, y voyant un obstacle à l’émergence d’une citoyenneté pleine et d’un État fonctionnel. Cette lecture s’inscrit dans une tradition intellectuelle largement partagée, notamment dans les milieux académiques et juridiques, qui identifient dans le système confessionnel la racine des blocages libanais.

    Mais là encore, une question se pose.

    Le problème libanais réside-t-il dans l’existence du pluralisme, ou dans la manière dont celui-ci est organisé ? Le confessionnalisme, tel qu’il a été pensé dans l’Accord de Taëf, n’avait pas pour vocation de nier le pluralisme, mais de l’inscrire dans un cadre étatique capable d’en arbitrer les tensions. Ce n’est pas le pluralisme qui fragilise l’État, mais l’incapacité de celui-ci à en réguler les effets.

    Dans cette perspective, la critique du confessionnalisme peut apparaître comme une réponse incomplète si elle ne s’accompagne pas d’une réflexion sur la reconstruction effective de l’autorité étatique, y compris dans ses dimensions les plus sensibles.

    Car la question centrale demeure celle de la souveraineté.

    Or, la souveraineté libanaise ne se joue pas dans les résolutions internationales. Elle se joue dans la capacité de l’État à exercer un monopole de la décision et de la contrainte sur son territoire. Elle se joue dans des équilibres internes, dans des rapports de force, dans des arbitrages difficiles qui ne peuvent être évités.

    À cet égard, le long passage de Nawaf Salam aux Nations unies n’a pas modifié la nature du problème. Non par insuffisance personnelle, mais parce que le cadre dans lequel il évoluait ne permettait pas d’agir sur ces leviers. Le droit international peut encadrer, légitimer, protéger. Il ne remplace pas la capacité d’un État à s’imposer comme centre de décision.

    C’est là que se situe, au fond, la limite de cette trajectoire.

    Elle produit une cohérence intellectuelle forte. Elle offre une lecture structurée de la crise libanaise. Elle propose même des pistes de réforme. Mais elle repose sur une hypothèse implicite : celle de l’existence, ou de la possibilité rapide, d’un État capable de porter ces transformations.

    Or, c’est précisément cet État qui fait défaut.

    La question n’est donc pas de savoir si Nawaf Salam a une vision. Elle est réelle. Elle est construite. Elle est cohérente.

    La question est ailleurs.

    Elle tient à la capacité à affronter ce qui, dans le réel libanais, échappe au cadre du droit, résiste aux réformes, et impose de penser non seulement en termes d’institutions, mais en termes de puissance.

    C’est dans cet écart entre la cohérence du droit et la dureté du réel que se joue, aujourd’hui, la portée véritable de son projet.

  • Le Liban n’a pas un problème d’identité. Il a un problème de souveraineté.

    Une société qui tient, un État qui ne décide plus.



    On pose régulièrement la question, parfois de manière abrupte : le Liban existe-t-il vraiment ?

    La question peut sembler provocatrice. Elle est surtout mal posée.

    Car elle repose sur une confusion fréquente : celle qui consiste à juger l’existence d’une nation à partir de la solidité de son État. À ce prisme, le Liban apparaît comme une anomalie. Un pays fragmenté, traversé de contradictions, dont les institutions peinent à fonctionner, et dont l’unité semble toujours menacée.

    Certains en concluent qu’il ne serait qu’une construction artificielle, appelée à disparaître. D’autres, en réaction, mobilisent l’histoire longue, la richesse culturelle ou la résilience de la société pour en affirmer la permanence.

    Ces deux lectures, en apparence opposées, passent pourtant à côté de l’essentiel.

    Le Liban n’a pas un problème d’existence. Il a un problème de souveraineté.

    L’erreur initiale consiste à confondre État et nation. L’affaiblissement de l’un ne signifie pas la disparition de l’autre. L’histoire libanaise ne correspond pas aux modèles linéaires européens. Elle est faite de discontinuités, de recompositions, de crises successives. Mais cette instabilité n’a jamais empêché l’existence d’une société réelle, structurée, capable de perdurer.

    À l’inverse, répondre à la remise en cause du Liban en invoquant uniquement la profondeur historique ou la complexité culturelle ne permet pas davantage de saisir le cœur du problème. Car le Liban contemporain ne se définit pas d’abord par ce qu’il est, mais par ce qu’il ne parvient plus à faire.

    La question décisive est celle de la décision.

    Qui décide au Liban ?
    Au nom de qui ?
    Et avec quels moyens ?

    Depuis plusieurs décennies, la capacité de décision de l’État libanais est fragmentée, concurrencée, parfois neutralisée. Cette situation ne relève pas seulement d’un désordre interne ou d’une diversité mal maîtrisée. Elle s’inscrit dans un environnement régional où des acteurs extérieurs trouvent dans les failles libanaises des relais d’influence et des instruments d’action.

    Dans ce contexte, réduire la situation libanaise à une opposition entre communautés ou à une simple dynamique démographique revient à ignorer l’essentiel. Le problème n’est pas que le Liban serait trop divers pour exister. Il est qu’il est devenu un espace où la souveraineté est partagée, disputée, et parfois contournée.

    C’est ce déplacement qui rend le débat actuel stérile. En cherchant à trancher une question identitaire — le Liban existe-t-il ou non — on évite de poser la seule question qui compte réellement : dans quelles conditions un État peut-il exercer pleinement sa souveraineté ?

    Le Liban n’est pas une exception isolée. Il appartient à une catégorie d’États où la souveraineté n’est ni totalement absente, ni pleinement réalisée. Des États qui existent, mais dont la capacité d’action est limitée. Le Liban en est une expression particulièrement visible, mais non unique.

    Dans un contexte régional en recomposition — entre négociations indirectes, reconfigurations d’alliances et montée en puissance d’acteurs non étatiques — la question n’est plus simplement de savoir si un État existe, mais comment il agit, et dans quelle mesure il peut décider par lui-même.

    À cet égard, le Liban ne doit pas être lu comme une anomalie, mais comme un révélateur.

    Il révèle une transformation plus large : celle d’une souveraineté devenue fragmentée, concurrencée, parfois diluée dans des rapports de force qui la dépassent.

    Sortir du faux débat sur l’existence du Liban permet de revenir à l’essentiel.

    Le Liban ne manque pas d’histoire.
    Il ne manque pas de société.

    Il manque d’un centre de décision souverain.

    Et c’est là que réside, aujourd’hui, sa véritable crise.

  • Le Liban n’a pas un problème d’identité. Il a un problème de souveraineté.

    Une société qui tient, un État qui ne décide plus.



    On pose régulièrement la question, parfois de manière abrupte : le Liban existe-t-il vraiment ?

    La question peut sembler provocatrice. Elle est surtout mal posée.

    Car elle repose sur une confusion fréquente : celle qui consiste à juger l’existence d’une nation à partir de la solidité de son État. À ce prisme, le Liban apparaît comme une anomalie. Un pays fragmenté, traversé de contradictions, dont les institutions peinent à fonctionner, et dont l’unité semble toujours menacée.

    Certains en concluent qu’il ne serait qu’une construction artificielle, appelée à disparaître. D’autres, en réaction, mobilisent l’histoire longue, la richesse culturelle ou la résilience de la société pour en affirmer la permanence.

    Ces deux lectures, en apparence opposées, passent pourtant à côté de l’essentiel.

    Le Liban n’a pas un problème d’existence. Il a un problème de souveraineté.

    L’erreur initiale consiste à confondre État et nation. L’affaiblissement de l’un ne signifie pas la disparition de l’autre. L’histoire libanaise ne correspond pas aux modèles linéaires européens. Elle est faite de discontinuités, de recompositions, de crises successives. Mais cette instabilité n’a jamais empêché l’existence d’une société réelle, structurée, capable de perdurer.

    À l’inverse, répondre à la remise en cause du Liban en invoquant uniquement la profondeur historique ou la complexité culturelle ne permet pas davantage de saisir le cœur du problème. Car le Liban contemporain ne se définit pas d’abord par ce qu’il est, mais par ce qu’il ne parvient plus à faire.

    La question décisive est celle de la décision.

    Qui décide au Liban ?
    Au nom de qui ?
    Et avec quels moyens ?

    Depuis plusieurs décennies, la capacité de décision de l’État libanais est fragmentée, concurrencée, parfois neutralisée. Cette situation ne relève pas seulement d’un désordre interne ou d’une diversité mal maîtrisée. Elle s’inscrit dans un environnement régional où des acteurs extérieurs trouvent dans les failles libanaises des relais d’influence et des instruments d’action.

    Dans ce contexte, réduire la situation libanaise à une opposition entre communautés ou à une simple dynamique démographique revient à ignorer l’essentiel. Le problème n’est pas que le Liban serait trop divers pour exister. Il est qu’il est devenu un espace où la souveraineté est partagée, disputée, et parfois contournée.

    C’est ce déplacement qui rend le débat actuel stérile. En cherchant à trancher une question identitaire — le Liban existe-t-il ou non — on évite de poser la seule question qui compte réellement : dans quelles conditions un État peut-il exercer pleinement sa souveraineté ?

    Le Liban n’est pas une exception isolée. Il appartient à une catégorie d’États où la souveraineté n’est ni totalement absente, ni pleinement réalisée. Des États qui existent, mais dont la capacité d’action est limitée. Le Liban en est une expression particulièrement visible, mais non unique.

    Dans un contexte régional en recomposition — entre négociations indirectes, reconfigurations d’alliances et montée en puissance d’acteurs non étatiques — la question n’est plus simplement de savoir si un État existe, mais comment il agit, et dans quelle mesure il peut décider par lui-même.

    À cet égard, le Liban ne doit pas être lu comme une anomalie, mais comme un révélateur.

    Il révèle une transformation plus large : celle d’une souveraineté devenue fragmentée, concurrencée, parfois diluée dans des rapports de force qui la dépassent.

    Sortir du faux débat sur l’existence du Liban permet de revenir à l’essentiel.

    Le Liban ne manque pas d’histoire.
    Il ne manque pas de société.

    Il manque d’un centre de décision souverain.

    Et c’est là que réside, aujourd’hui, sa véritable crise.

  • Liban : négocier, est-ce restaurer la souveraineté ou en consacrer l’absence ?

    La souveraineté ne se mesure pas au drapeau, mais à la capacité de l’État à agir en son nom.

    Dans un contexte régional marqué par la réouverture de canaux de communication directe, l’hypothèse d’un processus de négociation entre le Liban et Israël revient au premier plan, dépassant les cadres techniques ou indirects qui ont longtemps structuré ce dossier. Pourtant, cette perspective ne constitue pas une rupture absolue. Le Liban a déjà connu, à de rares moments de son histoire, des négociations directes d’État à État, de l’accord d’armistice de 1949 à l’accord du 17 mai 1983, avant que les canaux ne redeviennent essentiellement indirects ou médiatisés.

    Dès lors, la question n’est pas tant celle du principe de la négociation que celle de sa signification : s’agit-il d’une réaffirmation de la fonction souveraine de l’État libanais, ou d’un processus qui s’inscrit dans la continuité de ses déséquilibres structurels ?

    Sur le plan des principes, négocier avec un État en situation d’hostilité ne constitue pas une atteinte à la souveraineté. Bien au contraire, la négociation en est l’une des expressions les plus abouties. Le cadre constitutionnel libanais, à travers la répartition des compétences entre le Président de la République et le Conseil des ministres, inscrit clairement la négociation et la conclusion des accords internationaux au cœur des prérogatives de l’État. Assimiler ce processus à une forme de renoncement relève donc d’une confusion entre l’exercice de la souveraineté et des formes de contact non autorisées qui relèvent, elles, du droit pénal.

    Mais l’enjeu libanais ne réside pas dans la légitimité de la négociation. Il réside dans la capacité à la mener comme un acte pleinement souverain. Autrement dit, la question n’est pas de savoir si le Liban peut négocier, mais s’il peut le faire en tant qu’État.

    C’est précisément à ce niveau que se révèle le déséquilibre. Négocier ne se limite pas à ouvrir un canal ou à participer à une réunion. Cela suppose l’existence d’une autorité capable de définir des objectifs, de maîtriser le tempo et d’imposer les résultats. La négociation implique un centre décisionnel clair, détenteur de la définition de l’intérêt national et des moyens de le traduire en actes. En l’absence de cette centralité, elle devient un processus fragmenté, suspendu entre des volontés multiples.

    Dans ce contexte, toute initiative de négociation, aussi significative soit-elle, reste conditionnée par la capacité effective de l’État à en contrôler le déroulement. Engager un dialogue ne suffit pas à démontrer l’existence d’une souveraineté. Encore faut-il être en mesure d’en fixer les termes et d’en garantir l’application. C’est là que se joue la différence entre une négociation conduite par un État et une négociation menée en son nom.

    Cette ambiguïté est renforcée par les dynamiques régionales qui tendent à inscrire le Liban dans des équilibres plus larges. Dans certaines approches internationales, notamment celle d’Emmanuel Macron, le Liban est envisagé comme un élément d’un ensemble plus vaste, intégré à une séquence de négociation incluant l’Iran, en raison de l’imbrication des rapports de force internes. Si cette lecture peut apparaître pragmatique dans la gestion des crises, elle contribue néanmoins à redéfinir le Liban comme une variable d’ajustement au sein d’une équation régionale, plutôt que comme un acteur disposant d’un pouvoir de décision autonome.

    Ce qui est plus problématique encore, c’est que cette logique ne se limite pas aux perceptions extérieures. Elle trouve un écho, sous des formes différentes, dans le discours politique interne. Entre ceux qui rejettent la négociation en l’inscrivant dans un affrontement régional global, et ceux qui s’y engagent tout en en acceptant implicitement les contraintes structurelles, un même résultat se dessine : le Liban n’est pas pensé comme un acteur souverain, mais comme un espace inscrit dans une dynamique qui le dépasse.

    Dès lors, la question de la négociation ne peut être appréhendée isolément. Elle ne prend sens qu’à l’aune de celui qui la conduit et des conditions dans lesquelles elle s’inscrit. La négociation peut être un instrument de souveraineté comme elle peut en révéler l’absence.

    En définitive, le Liban ne se trouve pas en difficulté parce qu’il négocie, mais parce qu’il peine à négocier en tant qu’État. Lorsque la négociation cesse d’être un outil de production de la décision pour devenir un cadre d’explication de ses limites, elle perd sa fonction première. À ce moment-là, l’État ne négocie plus : il justifie.