PierreSassine

Auteur/autrice : Pierre Sassine

  • Le Liban n’a pas un problème d’identité. Il a un problème de souveraineté.

    Une société qui tient, un État qui ne décide plus.



    On pose régulièrement la question, parfois de manière abrupte : le Liban existe-t-il vraiment ?

    La question peut sembler provocatrice. Elle est surtout mal posée.

    Car elle repose sur une confusion fréquente : celle qui consiste à juger l’existence d’une nation à partir de la solidité de son État. À ce prisme, le Liban apparaît comme une anomalie. Un pays fragmenté, traversé de contradictions, dont les institutions peinent à fonctionner, et dont l’unité semble toujours menacée.

    Certains en concluent qu’il ne serait qu’une construction artificielle, appelée à disparaître. D’autres, en réaction, mobilisent l’histoire longue, la richesse culturelle ou la résilience de la société pour en affirmer la permanence.

    Ces deux lectures, en apparence opposées, passent pourtant à côté de l’essentiel.

    Le Liban n’a pas un problème d’existence. Il a un problème de souveraineté.

    L’erreur initiale consiste à confondre État et nation. L’affaiblissement de l’un ne signifie pas la disparition de l’autre. L’histoire libanaise ne correspond pas aux modèles linéaires européens. Elle est faite de discontinuités, de recompositions, de crises successives. Mais cette instabilité n’a jamais empêché l’existence d’une société réelle, structurée, capable de perdurer.

    À l’inverse, répondre à la remise en cause du Liban en invoquant uniquement la profondeur historique ou la complexité culturelle ne permet pas davantage de saisir le cœur du problème. Car le Liban contemporain ne se définit pas d’abord par ce qu’il est, mais par ce qu’il ne parvient plus à faire.

    La question décisive est celle de la décision.

    Qui décide au Liban ?
    Au nom de qui ?
    Et avec quels moyens ?

    Depuis plusieurs décennies, la capacité de décision de l’État libanais est fragmentée, concurrencée, parfois neutralisée. Cette situation ne relève pas seulement d’un désordre interne ou d’une diversité mal maîtrisée. Elle s’inscrit dans un environnement régional où des acteurs extérieurs trouvent dans les failles libanaises des relais d’influence et des instruments d’action.

    Dans ce contexte, réduire la situation libanaise à une opposition entre communautés ou à une simple dynamique démographique revient à ignorer l’essentiel. Le problème n’est pas que le Liban serait trop divers pour exister. Il est qu’il est devenu un espace où la souveraineté est partagée, disputée, et parfois contournée.

    C’est ce déplacement qui rend le débat actuel stérile. En cherchant à trancher une question identitaire — le Liban existe-t-il ou non — on évite de poser la seule question qui compte réellement : dans quelles conditions un État peut-il exercer pleinement sa souveraineté ?

    Le Liban n’est pas une exception isolée. Il appartient à une catégorie d’États où la souveraineté n’est ni totalement absente, ni pleinement réalisée. Des États qui existent, mais dont la capacité d’action est limitée. Le Liban en est une expression particulièrement visible, mais non unique.

    Dans un contexte régional en recomposition — entre négociations indirectes, reconfigurations d’alliances et montée en puissance d’acteurs non étatiques — la question n’est plus simplement de savoir si un État existe, mais comment il agit, et dans quelle mesure il peut décider par lui-même.

    À cet égard, le Liban ne doit pas être lu comme une anomalie, mais comme un révélateur.

    Il révèle une transformation plus large : celle d’une souveraineté devenue fragmentée, concurrencée, parfois diluée dans des rapports de force qui la dépassent.

    Sortir du faux débat sur l’existence du Liban permet de revenir à l’essentiel.

    Le Liban ne manque pas d’histoire.
    Il ne manque pas de société.

    Il manque d’un centre de décision souverain.

    Et c’est là que réside, aujourd’hui, sa véritable crise.

  • Le Liban n’a pas un problème d’identité. Il a un problème de souveraineté.

    Une société qui tient, un État qui ne décide plus.



    On pose régulièrement la question, parfois de manière abrupte : le Liban existe-t-il vraiment ?

    La question peut sembler provocatrice. Elle est surtout mal posée.

    Car elle repose sur une confusion fréquente : celle qui consiste à juger l’existence d’une nation à partir de la solidité de son État. À ce prisme, le Liban apparaît comme une anomalie. Un pays fragmenté, traversé de contradictions, dont les institutions peinent à fonctionner, et dont l’unité semble toujours menacée.

    Certains en concluent qu’il ne serait qu’une construction artificielle, appelée à disparaître. D’autres, en réaction, mobilisent l’histoire longue, la richesse culturelle ou la résilience de la société pour en affirmer la permanence.

    Ces deux lectures, en apparence opposées, passent pourtant à côté de l’essentiel.

    Le Liban n’a pas un problème d’existence. Il a un problème de souveraineté.

    L’erreur initiale consiste à confondre État et nation. L’affaiblissement de l’un ne signifie pas la disparition de l’autre. L’histoire libanaise ne correspond pas aux modèles linéaires européens. Elle est faite de discontinuités, de recompositions, de crises successives. Mais cette instabilité n’a jamais empêché l’existence d’une société réelle, structurée, capable de perdurer.

    À l’inverse, répondre à la remise en cause du Liban en invoquant uniquement la profondeur historique ou la complexité culturelle ne permet pas davantage de saisir le cœur du problème. Car le Liban contemporain ne se définit pas d’abord par ce qu’il est, mais par ce qu’il ne parvient plus à faire.

    La question décisive est celle de la décision.

    Qui décide au Liban ?
    Au nom de qui ?
    Et avec quels moyens ?

    Depuis plusieurs décennies, la capacité de décision de l’État libanais est fragmentée, concurrencée, parfois neutralisée. Cette situation ne relève pas seulement d’un désordre interne ou d’une diversité mal maîtrisée. Elle s’inscrit dans un environnement régional où des acteurs extérieurs trouvent dans les failles libanaises des relais d’influence et des instruments d’action.

    Dans ce contexte, réduire la situation libanaise à une opposition entre communautés ou à une simple dynamique démographique revient à ignorer l’essentiel. Le problème n’est pas que le Liban serait trop divers pour exister. Il est qu’il est devenu un espace où la souveraineté est partagée, disputée, et parfois contournée.

    C’est ce déplacement qui rend le débat actuel stérile. En cherchant à trancher une question identitaire — le Liban existe-t-il ou non — on évite de poser la seule question qui compte réellement : dans quelles conditions un État peut-il exercer pleinement sa souveraineté ?

    Le Liban n’est pas une exception isolée. Il appartient à une catégorie d’États où la souveraineté n’est ni totalement absente, ni pleinement réalisée. Des États qui existent, mais dont la capacité d’action est limitée. Le Liban en est une expression particulièrement visible, mais non unique.

    Dans un contexte régional en recomposition — entre négociations indirectes, reconfigurations d’alliances et montée en puissance d’acteurs non étatiques — la question n’est plus simplement de savoir si un État existe, mais comment il agit, et dans quelle mesure il peut décider par lui-même.

    À cet égard, le Liban ne doit pas être lu comme une anomalie, mais comme un révélateur.

    Il révèle une transformation plus large : celle d’une souveraineté devenue fragmentée, concurrencée, parfois diluée dans des rapports de force qui la dépassent.

    Sortir du faux débat sur l’existence du Liban permet de revenir à l’essentiel.

    Le Liban ne manque pas d’histoire.
    Il ne manque pas de société.

    Il manque d’un centre de décision souverain.

    Et c’est là que réside, aujourd’hui, sa véritable crise.

  • Liban : négocier, est-ce restaurer la souveraineté ou en consacrer l’absence ?

    La souveraineté ne se mesure pas au drapeau, mais à la capacité de l’État à agir en son nom.

    Dans un contexte régional marqué par la réouverture de canaux de communication directe, l’hypothèse d’un processus de négociation entre le Liban et Israël revient au premier plan, dépassant les cadres techniques ou indirects qui ont longtemps structuré ce dossier. Pourtant, cette perspective ne constitue pas une rupture absolue. Le Liban a déjà connu, à de rares moments de son histoire, des négociations directes d’État à État, de l’accord d’armistice de 1949 à l’accord du 17 mai 1983, avant que les canaux ne redeviennent essentiellement indirects ou médiatisés.

    Dès lors, la question n’est pas tant celle du principe de la négociation que celle de sa signification : s’agit-il d’une réaffirmation de la fonction souveraine de l’État libanais, ou d’un processus qui s’inscrit dans la continuité de ses déséquilibres structurels ?

    Sur le plan des principes, négocier avec un État en situation d’hostilité ne constitue pas une atteinte à la souveraineté. Bien au contraire, la négociation en est l’une des expressions les plus abouties. Le cadre constitutionnel libanais, à travers la répartition des compétences entre le Président de la République et le Conseil des ministres, inscrit clairement la négociation et la conclusion des accords internationaux au cœur des prérogatives de l’État. Assimiler ce processus à une forme de renoncement relève donc d’une confusion entre l’exercice de la souveraineté et des formes de contact non autorisées qui relèvent, elles, du droit pénal.

    Mais l’enjeu libanais ne réside pas dans la légitimité de la négociation. Il réside dans la capacité à la mener comme un acte pleinement souverain. Autrement dit, la question n’est pas de savoir si le Liban peut négocier, mais s’il peut le faire en tant qu’État.

    C’est précisément à ce niveau que se révèle le déséquilibre. Négocier ne se limite pas à ouvrir un canal ou à participer à une réunion. Cela suppose l’existence d’une autorité capable de définir des objectifs, de maîtriser le tempo et d’imposer les résultats. La négociation implique un centre décisionnel clair, détenteur de la définition de l’intérêt national et des moyens de le traduire en actes. En l’absence de cette centralité, elle devient un processus fragmenté, suspendu entre des volontés multiples.

    Dans ce contexte, toute initiative de négociation, aussi significative soit-elle, reste conditionnée par la capacité effective de l’État à en contrôler le déroulement. Engager un dialogue ne suffit pas à démontrer l’existence d’une souveraineté. Encore faut-il être en mesure d’en fixer les termes et d’en garantir l’application. C’est là que se joue la différence entre une négociation conduite par un État et une négociation menée en son nom.

    Cette ambiguïté est renforcée par les dynamiques régionales qui tendent à inscrire le Liban dans des équilibres plus larges. Dans certaines approches internationales, notamment celle d’Emmanuel Macron, le Liban est envisagé comme un élément d’un ensemble plus vaste, intégré à une séquence de négociation incluant l’Iran, en raison de l’imbrication des rapports de force internes. Si cette lecture peut apparaître pragmatique dans la gestion des crises, elle contribue néanmoins à redéfinir le Liban comme une variable d’ajustement au sein d’une équation régionale, plutôt que comme un acteur disposant d’un pouvoir de décision autonome.

    Ce qui est plus problématique encore, c’est que cette logique ne se limite pas aux perceptions extérieures. Elle trouve un écho, sous des formes différentes, dans le discours politique interne. Entre ceux qui rejettent la négociation en l’inscrivant dans un affrontement régional global, et ceux qui s’y engagent tout en en acceptant implicitement les contraintes structurelles, un même résultat se dessine : le Liban n’est pas pensé comme un acteur souverain, mais comme un espace inscrit dans une dynamique qui le dépasse.

    Dès lors, la question de la négociation ne peut être appréhendée isolément. Elle ne prend sens qu’à l’aune de celui qui la conduit et des conditions dans lesquelles elle s’inscrit. La négociation peut être un instrument de souveraineté comme elle peut en révéler l’absence.

    En définitive, le Liban ne se trouve pas en difficulté parce qu’il négocie, mais parce qu’il peine à négocier en tant qu’État. Lorsque la négociation cesse d’être un outil de production de la décision pour devenir un cadre d’explication de ses limites, elle perd sa fonction première. À ce moment-là, l’État ne négocie plus : il justifie.

  • حين تصرخ دبل: أزمة السيادة قبل أن تكون حربًا

    دبل – جنوب لبنان: بلدة هادئة، متجذّرة في أرضها، تعيش اليوم تحت الحصار والدمار



    في الجنوب اللبناني، لا تحتاج المأساة إلى تقارير استخباراتية أو تحليلات استراتيجية معقّدة كي تُفهم. يكفي أحيانًا بيان بلدي.
    بيان بلدية دبل، الصادر في 12 نيسان 2026، لا يصف فقط ما يحدث، بل يكشف طبيعة الأزمة اللبنانية في عمقها. منازل مدمّرة، طرقات مجروفة، أراضٍ زراعية تُقتلع، وبلدة محاصرة منذ أكثر من خمسة وعشرين يومًا. لكن خلف هذه الوقائع، يظهر عنصر أكثر عمقًا وخطورة: شعور جماعي بالانفصال عن معنى ما يحدث.

    حين يقول أهل دبل: « نحن أهلٌ عُزّل ندفع ثمنًا لا نفهم أسبابه »، فهم لا يعبّرون فقط عن ألم، بل عن انقطاع في العلاقة بين الأرض والقرار. هنا تحديدًا، تتجلّى الأزمة اللبنانية في أنقى صورها: ليس فقط كحرب تدور على أرضٍ ما، بل كحرب تُفرض على مجتمع لا يملك لا قرارها ولا تفسيرها.

    هذه الحالة ليست استثنائية، بل هي امتداد لمسار طويل من تآكل السيادة اللبنانية. فمنذ عقود، لم يعد لبنان فضاءً تُدار فيه الحروب بقرار وطني جامع، بل ساحة تتقاطع فيها استراتيجيات متناقضة، محلية وإقليمية، تتجاوز الدولة وتختزلها في دور المتفرّج. في هذا السياق، تتحوّل البلديات، والقرى، والمجتمعات المحلية إلى وحدات صامتة تُدفع إلى قلب الصراع من دون أن تكون طرفًا فيه.

    دبل اليوم ليست حالة إنسانية فقط، بل مؤشر سياسي. حين تتوجّه بلدية بنداء إلى « المرجعيات الدولية والإنسانية » بدل الدولة المركزية، فهذا ليس تفصيلًا لغويًا، بل اعتراف ضمني بأن قنوات القرار الفعلي لم تعد داخلية، بل انتقلت خارج إطار الدولة. وحين يختصر النداء مطالبه في « وقف التدمير، فك الحصار، حماية المدنيين »، فهو لا يطلب حلًا سياسيًا، بل الحد الأدنى من شروط البقاء.

    وهنا تكمن المفارقة: في دولة مكتملة السيادة، يُفترض أن تكون هذه المطالب بديهية، بل غير قابلة للنقاش. أما في الحالة اللبنانية، فهي تتحوّل إلى مطالب استثنائية، تُرفع إلى الخارج، وكأن الداخل قد تخلّى عن وظائفه الأساسية.

    لا يمكن فهم ما يحدث في دبل بمعزل عن الإطار الأوسع الذي يحكم الجنوب اللبناني. فهذه المنطقة، تاريخيًا، كانت نقطة تماس بين الدولة اللبنانية ومحيطها، لكنها تحوّلت تدريجيًا إلى ساحة مفتوحة لصراعات تتجاوزها. ومع تصاعد التوترات الإقليمية، يصبح الجنوب مرة جديدة مساحة لإعادة تموضع القوى، حيث تتداخل الحسابات العسكرية مع الرسائل السياسية، فيما تبقى المجتمعات المحلية خارج معادلة القرار.

    لكن الأخطر من الدمار المادي، هو ذلك التآكل الصامت لمعنى الانتماء السياسي. حين يشعر المواطن أن ما يحدث حوله لا يمكن تفسيره من داخل دولته، يبدأ بفقدان الرابط الأساسي الذي يربطه بها. وهذا ما يعبّر عنه بيان دبل بشكل غير مباشر: ليس فقط طلب الحماية، بل طلب الاعتراف بأن ما يحدث ليس طبيعيًا، وأن هناك خللًا بنيويًا في طريقة إدارة هذا البلد.

    في هذا المعنى، لا يعود السؤال: من يقصف؟ بل: من يقرّر؟ ومن يملك القدرة على منع القصف؟ ومن يتحمّل مسؤولية تحويل مناطق كاملة إلى خطوط تماس دائمة؟ هذه الأسئلة لا تُطرح في بيان بلدي، لكنها حاضرة بين سطوره، كفراغ ثقيل.

    إن اختزال الأزمة في بعدها الإنساني فقط، رغم أهميته، قد يُخفي جوهرها الحقيقي. فالمشكلة ليست فقط في أن المدنيين يتضرّرون، بل في أن هذا الضرر يحدث في سياق غياب قرار سيادي واضح يحدّد متى ولماذا وكيف تُدار الحرب والسلم. وهذا ما يجعل من دبل، وغيرها من المناطق، رهائن لمسارات لا تتحكّم بها.

    لبنان اليوم لا يواجه فقط خطر التصعيد أو التدمير، بل يواجه خطرًا أعمق: أن يصبح الاعتياد على هذا النمط من اللادولة هو القاعدة. أن تتحوّل البيانات البلدية إلى الشكل الوحيد للتعبير عن الألم، وأن يصبح النداء إلى الخارج البديل الطبيعي عن المساءلة الداخلية.

    ورغم ذلك، يبقى في بيان دبل عنصر لافت: الإصرار على التمسّك بفكرة لبنان. « لبنان يستحق الحياة »، تقول البلدية. هذه الجملة، رغم بساطتها، تختصر التناقض كله: الإيمان بوطن، في مقابل واقع يفرغه من مضمونه.

    من هنا، لا يمكن التعامل مع دبل كحادثة عابرة، بل كمرآة. مرآة تعكس ما يحدث حين تتآكل السيادة تدريجيًا، إلى أن يصبح المواطن غريبًا عن أسباب الحرب التي تدور فوق أرضه. وفي هذا السياق، فإن أي معالجة جدية للوضع اللبناني لا يمكن أن تبدأ من إدارة الأزمات، بل من إعادة طرح السؤال الأساسي: كيف يُستعاد القرار، وكيف تُعاد ربط الأرض بمن يقرّر مصيرها؟

    دبل اليوم تنادي. لكن ما تقوله يتجاوزها بكثير. إنها لا تطلب فقط وقف القصف، بل تطلب، دون أن تصرّح، استعادة معنى الدولة كسلطة تقرّر، لا كجغرافيا تُدار.

  • Liban 1975–2026 : une souveraineté brisée, une crise persistante

    Hélicoptère de l’armée libanaise abattu en 1969, dans le contexte des affrontements liés à la présence armée palestinienne — un des premiers signes visibles de la remise en cause du monopole de la souveraineté de l’État.



    Cinquante et un ans se sont écoulés depuis le 13 avril 1975, date qui marque le début officiel de la guerre du Liban. Cet événement ne constitue pas un point de départ absolu, mais plutôt l’aboutissement d’un processus de fragmentation progressive de l’État libanais.



    Avant même l’irruption de la violence généralisée, le Liban connaissait déjà une fragilisation de son équilibre interne. Cette fragilisation était nationale, touchant l’ensemble du territoire et des composantes du pays, et non le produit d’un déséquilibre limité à une seule région ou à une seule communauté. Elle relevait d’un affaiblissement structurel de l’État et de sa capacité à incarner une souveraineté pleine et entière.


    Dans ce contexte, la présence armée palestinienne au Liban a constitué un tournant décisif. À partir de la fin des années 1960, et plus encore avec les accords du Caire de 1969, l’État libanais a accepté de facto l’installation d’un acteur armé autonome sur son territoire. Ce choix a introduit une rupture majeure : celle du monopole de la violence légitime, fondement même de toute souveraineté étatique.


    Ce précédent ne doit pas être compris comme un simple épisode conjoncturel. Il a instauré une logique durable, dans laquelle des acteurs non étatiques, souvent adossés à des dynamiques régionales, opèrent à l’intérieur du Liban en dehors du cadre institutionnel. Cette transformation a profondément modifié la nature du système libanais.



    La guerre de 1975 s’inscrit dans cette faille. Elle résulte de la rencontre entre une fragmentation interne déjà avancée et l’irruption de logiques armées transnationales qui ont fait du territoire libanais un espace de confrontation dépassant largement ses frontières.



    La question des responsabilités ne peut être réduite à une causalité unique. Elle engage à la fois des choix politiques internes, des dynamiques idéologiques, et des interventions extérieures. Toutefois, certains tournants ont eu un effet structurant. L’acceptation, puis la normalisation, d’une autonomie militaire étrangère sur le sol libanais en fait partie.


    Cinquante et un ans plus tard, cette question demeure centrale. Le Liban continue d’évoluer dans un système où la décision stratégique échappe en partie à ses institutions, et où des acteurs armés extérieurs ou hybrides influencent directement ses trajectoires politiques et sécuritaires.



    L’histoire ne se répète pas à l’identique. Mais elle produit des structures. Et lorsque ces structures ne sont pas résolues, elles tendent à se reproduire sous d’autres formes, avec d’autres acteurs, mais selon des logiques similaires.



    Le Liban ne fait pas face uniquement à une crise politique ou économique. Il est confronté à une crise plus fondamentale : celle de l’unité, de la cohérence et de l’indivisibilité de sa souveraineté.

  • Qui décide vraiment ?



    Lorsque la décision ne produit plus d’effet, la question finit par s’imposer d’elle-même. Non pas celle de sa qualité, ni même de sa légitimité, mais celle, plus fondamentale, de son origine. Si ce qui est décidé n’agit pas, alors la décision ne se situe pas là où elle apparaît.

    Dans tout système politique, pourtant, la décision existe toujours. Elle ne disparaît jamais. Elle peut être fragmentée, contestée, déplacée, mais elle ne s’abolit pas. Il y a toujours, quelque part, un point à partir duquel une orientation s’impose, une limite est fixée, une ligne ne peut être franchie.

    C’est à cet endroit que se trouve le pouvoir réel.

    La difficulté tient au fait que cet endroit ne coïncide pas nécessairement avec les lieux institutionnels. Ce qui est visible — signatures, décrets, prises de parole — ne correspond pas toujours à ce qui est décisif. Il existe ainsi, dans certains systèmes, une dissociation progressive entre la scène officielle de la décision et son lieu effectif.

    Les institutions continuent de produire des actes. Elles délibèrent, annoncent, organisent. Elles donnent au système sa forme, son langage, sa continuité apparente. Mais leur capacité à imposer reste conditionnée par des équilibres qui leur échappent en partie. Elles peuvent décider, mais dans des limites qui ne sont pas entièrement les leurs.

    C’est dans ces limites que se dessine une autre cartographie du pouvoir.

    Une décision n’est réelle que si elle peut être appliquée. Et elle ne peut être appliquée que si aucun acteur n’est en mesure de la neutraliser. Là où un veto implicite existe, là où une ligne ne peut être franchie sans provoquer une rupture que le système ne peut absorber, la décision change de nature. Elle cesse d’être un acte souverain pour devenir une proposition sous condition.

    Le pouvoir ne disparaît pas dans cette configuration. Il se distribue autrement.

    Il se loge dans la capacité d’empêcher autant que dans la capacité d’imposer. Il s’exprime moins par l’initiative que par la maîtrise des limites. Ce ne sont plus nécessairement ceux qui décident qui détiennent le pouvoir, mais ceux qui déterminent jusqu’où il est possible de décider.

    Ainsi se met en place un système à double niveau. À la surface, une production continue de décisions, nécessaire au maintien de l’ordre apparent. En profondeur, une structuration plus discrète, qui définit le champ du possible et du pensable. L’un donne sa visibilité au pouvoir, l’autre en fixe la réalité.

    Le problème n’est donc pas l’absence de décision. Il est ailleurs.

    Il tient à l’impossibilité d’identifier un lieu unique où la décision se concentre et s’impose. Le pouvoir existe, mais il n’est plus unifié. Il circule, se négocie, se contraint lui-même à travers un ensemble d’équilibres implicites qui rendent toute affirmation définitive incertaine.

    Dans un tel système, la question « qui décide ? » ne reçoit jamais de réponse simple. Et c’est précisément cette absence de réponse qui constitue la réponse.

    Car là où la décision ne peut être attribuée clairement, elle ne peut pas non plus être pleinement assumée.

    Et là où elle n’est pas assumée, elle ne peut pas être souveraine.

  • La fausse désescalade : le Liban comme front de substitution

    Beyrouth, entre ouverture et contrainte.



    À première vue, l’ouverture d’une séquence de négociation entre la République islamique d’Iran et les États-Unis pourrait laisser entrevoir une dynamique de désescalade régionale. Ce type de moment diplomatique est traditionnellement interprété comme un ralentissement des tensions, voire comme le prélude à une stabilisation progressive des différents fronts périphériques. Pourtant, une lecture plus rigoureuse impose de nuancer fortement cette perception. Une désescalade bilatérale ne signifie pas nécessairement une désescalade systémique. Elle peut, au contraire, produire des effets de déplacement.

    Les premiers indices disponibles suggèrent que cette phase de négociation n’inclut pas le front israélo-libanais. Cette exclusion n’est pas un détail technique ; elle constitue un élément structurant. Elle introduit une dissociation entre le niveau stratégique global, où une forme d’apaisement est recherchée, et le niveau opérationnel régional, où les dynamiques de confrontation peuvent non seulement persister, mais se reconfigurer. Dans ce cadre, la question n’est plus celle d’une réduction uniforme de la conflictualité, mais celle de son repositionnement.

    Historiquement, l’Iran a démontré sa capacité à compartimenter ses engagements. La négociation sur un théâtre donné n’implique pas le gel de l’ensemble de ses leviers d’influence. Au contraire, elle peut s’accompagner d’un maintien, voire d’un ajustement, des pressions exercées par des acteurs non étatiques intégrés à son architecture stratégique. Le Liban, à travers le Hezbollah, constitue à cet égard un espace d’action particulier : suffisamment central pour peser dans l’équation régionale, mais suffisamment externalisé pour ne pas engager directement la responsabilité territoriale iranienne.

    Dans ce contexte, l’hypothèse d’un déplacement du centre de gravité du conflit vers le Liban ne relève pas d’une extrapolation excessive. Elle s’inscrit dans une logique d’optimisation stratégique. Ce qui ne peut plus être frontalement assumé dans le cadre d’une négociation en cours peut être indirectement poursuivi sur un théâtre périphérique. Le Liban devient alors non pas un front secondaire, mais un front de substitution.

    Toutefois, une telle dynamique ne peut être comprise uniquement à travers le prisme des acteurs extérieurs. Elle suppose l’existence d’un espace disponible. Or, c’est précisément là que se situe le facteur déterminant : la crise de souveraineté interne libanaise. Le gouvernement n’est pas absent. Il est incapable d’exercer pleinement les prérogatives qu’il revendique. Cette incapacité ne se traduit pas par une neutralité, mais par une forme de permissivité structurelle. L’absence de décision produit des effets politiques concrets, en permettant à d’autres acteurs de définir de facto les conditions d’engagement du territoire.

    Le Liban ne devient pas un front de substitution parce qu’il est désigné comme tel. Il le devient parce qu’il ne dispose pas des moyens politiques, institutionnels et coercitifs de s’y soustraire. La fragmentation de la décision souveraine, l’existence d’un acteur armé autonome et l’incapacité de l’État à imposer un monopole effectif de la force créent les conditions d’une captation stratégique du territoire.

    Ce paradoxe est au cœur de la situation actuelle. Une dynamique de désescalade globale peut coexister avec une intensification locale. Mieux encore, elle peut en être le facteur déclencheur. En réduisant les espaces de confrontation directe entre puissances, elle redirige les tensions vers des zones où les contraintes sont moindres et les marges de manœuvre plus larges.

    Dans ce cadre, toute lecture qui ferait du Liban un simple théâtre passif de rivalités extérieures manquerait l’essentiel. Le problème central n’est pas uniquement celui de l’ingérence, mais celui de la capacité — ou de l’incapacité — à y résister. Le Liban ne subit pas seulement la guerre des autres ; il est devenu incapable de s’en extraire.

  • Décider sans décider



    Dans un système politique stabilisé, la décision est un acte clair. Elle tranche, oriente, s’impose. Elle produit des effets, engage des responsabilités et redessine, même à la marge, l’équilibre des rapports de force. C’est à cela que l’on reconnaît un pouvoir.

    Il existe pourtant des configurations où la décision subsiste, mais où son contenu disparaît.

    Le Liban s’inscrit aujourd’hui dans cette logique.

    Les décisions y sont nombreuses. Elles sont annoncées, commentées, parfois même saluées. Elles donnent le sentiment d’un mouvement, d’une reprise, d’une capacité retrouvée à gouverner. Mais à y regarder de plus près, quelque chose ne se produit pas : la décision ne transforme pas la réalité qu’elle prétend organiser.

    C’est là toute la singularité du moment.

    Décider ne consiste plus à imposer une direction, mais à produire un équilibre. Chaque décision devient un point de rencontre entre des forces qui s’annulent partiellement, un compromis qui permet à chacun de rester en place sans que rien ne soit véritablement tranché. Le texte existe, la parole est posée, mais l’effet est suspendu.

    Il ne s’agit pas d’une incapacité ponctuelle. C’est un mode de fonctionnement.

    Le système ne bloque pas frontalement la décision. Il la laisse se produire, puis l’absorbe. Les mécanismes de contournement, les équilibres implicites, les lignes rouges non dites viennent neutraliser ce qui, dans un autre contexte, aurait constitué un acte d’autorité. La décision devient alors un signal, non un levier.

    Dans cet environnement, l’État parle, mais ne décide pas pleinement.

    La conséquence est profonde. À mesure que les décisions cessent de produire des effets, elles perdent leur statut. Elles ne sont plus des actes fondateurs, mais des éléments du paysage politique. On ne s’interroge plus sur leur mise en œuvre, mais sur leur formulation. Le débat se déplace de l’action vers l’énoncé.

    C’est ainsi que s’installe une forme particulière de pouvoir : un pouvoir qui s’exprime sans s’imposer.

    Ce glissement n’est pas sans coût. Car à force de décider sans effet, la décision elle-même se vide de sa portée. Elle cesse d’être un instrument de transformation pour devenir un outil de gestion des équilibres. Ce qui devrait structurer le réel se contente de l’accompagner.

    Le système tient, mais il ne tranche pas. Il organise la coexistence plutôt que l’arbitrage. Il maintient plutôt qu’il ne dirige.

    On pourrait y voir une forme de stabilité. Ce serait une erreur.

    Car un ordre qui ne repose plus sur la capacité à décider n’est pas un ordre. C’est une suspension.

    Et dans une suspension prolongée, ce ne sont pas les conflits qui disparaissent. C’est la possibilité même de les résoudre.

  • 45 ans de la guerre de Zahlé

    Au Liban, la légitimité ne naît presque jamais des institutions. Elle se construit ailleurs, dans des moments de rupture où la guerre redéfinit les hiérarchies politiques. À la fin des années 1970 et au début des années 1980, cette logique atteint une forme presque pure. Ce n’est pas un processus électoral qui fait émerger une figure centrale, mais une séquence militaire. Et cette séquence tient en deux moments : Achrafieh en 1978, Zahlé en 1981.

    La guerre des cent jours à Achrafieh constitue le premier basculement. Face à l’armée syrienne, dans un espace urbain densément peuplé, la bataille impose une réalité nouvelle : celle d’un commandement capable de tenir, d’organiser, et surtout de trancher. Bachir Gemayel ne s’y contente pas de résister. Il y impose une autorité. Dans un camp chrétien fragmenté, traversé par des logiques concurrentes, Achrafieh produit un effet décisif : la centralisation du pouvoir militaire et politique. À partir de ce moment, il n’est plus simplement un chef parmi d’autres. Il devient le leader d’un camp.

    Mais cette légitimité reste, à ce stade, enfermée dans un cadre communautaire. Elle est forte, mais limitée. Elle ne dépasse pas encore les frontières de son propre espace. C’est là que Zahlé intervient, trois ans plus tard, et transforme la nature même de cette légitimité.

    En 1981, Zahlé n’est pas un quartier. C’est une ville stratégique, située dans la Békaa, au contact direct des zones sous influence syrienne. Lorsqu’elle est assiégée, la bataille change immédiatement d’échelle. Ce n’est plus seulement un affrontement interne libanais. C’est un face-à-face direct avec la Syrie, dans un espace où se croisent des intérêts régionaux. La ville est encerclée, bombardée, isolée. Et pourtant, elle tient.

    Ce qui se joue à Zahlé ne peut pas être réduit à un seul facteur. Le courage des habitants, d’abord, donne à la résistance sa profondeur humaine. Une ville qui ne cède pas sous la pression continue n’est pas seulement un fait militaire, c’est un fait politique. La bravoure des combattants, ensuite, permet de traduire cette résistance en capacité opérationnelle. Dans un rapport de force défavorable, ils maintiennent des positions, organisent la défense, empêchent l’effondrement. Mais cela ne suffit pas à expliquer l’issue.

    Le troisième élément est déterminant : l’entrée du facteur aérien israélien dans l’équation. La crise des missiles dans la Békaa et la pression exercée par Israël modifient profondément le cadre stratégique. L’armée syrienne ne peut plus escalader librement. L’usage de l’aviation devient risqué. Le siège ne peut pas se transformer en écrasement total sans ouvrir la voie à une confrontation régionale. À partir de ce moment, une limite est imposée. Et c’est cette limite qui permet à Zahlé de tenir.

    Aucun de ces éléments, pris isolément, n’aurait suffi. Sans les habitants, la ville s’effondre. Sans les combattants, elle tombe. Sans le plafond stratégique imposé par Israël, elle est écrasée. Le résultat est donc le produit d’une combinaison rare : une résistance locale soutenue par une contrainte régionale. Et c’est précisément cette combinaison qui produit un effet politique majeur.

    Après Zahlé, Bachir Gemayel change de statut. Il n’est plus seulement le leader d’un camp. Il devient un acteur capable de se projeter au-delà de celui-ci. La bataille ne fait pas de lui un président. Mais elle le transforme en candidat. Elle lui donne ce qui manquait à sa légitimité issue d’Achrafieh : une portée qui dépasse le cadre communautaire pour entrer dans un espace national, ou du moins prétendu tel.

    Cette trajectoire éclaire l’élection de 1982. Celle-ci ne surgit pas dans le vide. Elle est l’aboutissement d’un processus. L’invasion israélienne, la recomposition des rapports de force à Beyrouth, l’affaiblissement momentané de la Syrie créent les conditions de l’élection. Mais ces conditions ne suffisent pas à expliquer le choix. Encore faut-il une figure capable de s’y inscrire. Et cette figure a été produite par la séquence précédente.

    Achrafieh a fait de Bachir Gemayel le leader des chrétiens. Zahlé en a fait une option pour le Liban. Entre les deux, il ne s’agit pas d’une simple progression, mais d’un changement de nature. La légitimité passe d’un cercle à un autre : du communautaire au territorial, puis du territorial au national. Mais à chaque étape, elle reste dépendante d’un rapport de force. Elle ne se construit pas dans les institutions. Elle y est simplement traduite, une fois acquise ailleurs.

    C’est là que réside le paradoxe libanais. Plus une figure gagne en stature nationale, plus cette stature repose sur des équilibres qui lui échappent. À Zahlé, la résistance est locale, mais son issue est conditionnée par une confrontation entre Damas et Tel-Aviv. L’émergence d’un candidat à la présidence du Liban se joue alors dans un espace où le Liban lui-même n’est pas souverain.

    Ce constat dépasse largement la seule figure de Bachir Gemayel. Il dit quelque chose de plus profond : au Liban, l’État ne produit pas la légitimité. Il la consacre, après coup, lorsqu’elle a été forgée dans la guerre. Et cette guerre, elle-même, n’est jamais strictement libanaise.

  • De Job à Pierre : quand la foi cesse d’être un appel à subir

    De Job à Pierre : quand la foi cesse d’être un appel à subir



    Au Levant, certaines traditions traversent les générations sans bruit. Elles ne relèvent ni d’un calendrier officiel, ni d’une prescription stricte, mais s’inscrivent dans une mémoire collective persistante. Le “Mercredi de Job”, célébré dans plusieurs régions du Liban, de Syrie ou de Palestine, appartient à cette catégorie. Dans certaines traditions populaires, on associe ce jour à des gestes de purification, parfois liés à l’eau, en écho à la guérison de Job. Le geste est simple, mais sa signification est lourde : il renvoie à la figure de Job, l’homme éprouvé, dépouillé de tout, frappé dans sa chair, mais demeuré fidèle.

    La phrase qui accompagne cette mémoire est connue : “Le Seigneur a donné, le Seigneur a repris ; que le nom du Seigneur soit béni.” Elle ne dit ni la révolte, ni la justice, ni même la compréhension. Elle dit l’acceptation. Elle consacre une foi qui tient malgré l’effondrement.

    Dans son registre spirituel, cette posture est d’une puissance rare. Mais elle n’est pas restée confinée à la sphère religieuse. Elle a progressivement été reprise dans un autre registre : celui du discours politique.

    Dans les moments de crise, les références à la Passion du Christ ou à l’épreuve de Job reviennent avec insistance. Elles structurent un récit familier : celui d’un peuple appelé à souffrir aujourd’hui pour être sauvé demain. La résilience devient une vertu collective, la patience une obligation implicite.

    Ce glissement est décisif. Car la souffrance n’est plus interrogée — elle est normalisée. Elle n’appelle plus de responsabilité — elle appelle à l’endurance. Ce qui relevait d’une expérience intime de la foi devient un langage public de gestion des attentes.

    Job face à ses amis, venus expliquer sa souffrance. Une scène qui interroge moins la douleur que le discours qui l’entoure.



    Pourtant, cette lecture n’épuise pas le christianisme.

    Il existe une autre image, radicalement différente : celle de Pierre, au moment de l’arrestation du Christ, tirant son épée et tranchant l’oreille du serviteur du grand prêtre. Le geste est désordonné, impulsif, peut-être même condamnable. Mais il révèle autre chose : une réaction, un refus immédiat de l’injustice, une incapacité à accepter passivement ce qui se déroule.

    Entre Job et Pierre, deux attitudes se dessinent. L’une accepte l’épreuve sans la contester. L’autre la refuse instinctivement.

    Pierre, au moment de l’arrestation du Christ, tranche l’oreille du serviteur. Un geste de refus immédiat face à l’injustice.



    Le christianisme ne se réduit à aucune des deux. Le Christ lui-même demande à Pierre de rengainer son épée. Mais il ne transforme pas pour autant la souffrance en idéal. Il ne fait pas de la passivité une vertu politique.

    C’est précisément là que se joue la confusion contemporaine.

    Car dans le discours de certains responsables, la foi est mobilisée non pour éclairer, mais pour canaliser. Elle devient un outil d’encadrement des sociétés : elle apprend à endurer plutôt qu’à exiger, à patienter plutôt qu’à agir.

    Or, une foi authentique ne produit pas des sociétés dociles. Elle produit des consciences libres.

    Le pape Léon l’a rappelé récemment avec une formule sans ambiguïté : Dieu n’écoute pas la prière de ceux qui font la guerre. Derrière cette affirmation, il y a une ligne claire : la foi ne couvre ni la violence, ni les situations qui la rendent possible. Elle engage, au contraire, une responsabilité.

    La souffrance, dans la tradition chrétienne, n’est jamais un programme. Elle peut être traversée, elle peut être assumée lorsqu’elle s’impose, mais elle n’est pas une finalité. Elle n’est pas un mode de gouvernement.

    Faire de la résilience un horizon politique, c’est détourner la foi de sa nature. Car Dieu ne demande pas aux hommes de s’habituer à l’injustice. Il ne les appelle pas à organiser leur endurance. Il les appelle à être libres.

    Et lorsqu’une société est enfermée dans la répétition de l’épreuve, lorsque la souffrance devient structurelle, alors la question n’est plus spirituelle. Elle devient politique.

    Elle devient une question de responsabilité.

    Et parfois, tout simplement, une question de dirigeants.